L’ahmadisme ou Ahmadiyyia

Ahmadisme



Mirza Ghulam Ahmad vers 1897
L’ahmadisme ou Ahmadiyyia (أحمدية en arabe et Jamāat-i Amadiyya, احمدِیہ en ourdou) est un mouvement réformiste musulman messianiste fondé par Mirza Ghulam Ahmad à la fin du XIX^e siècle au Penjab, alors sous domination britannique.
Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), un musulman né à Qâdiyân au Panjâb, fait la paix avec les Anglais et stoppe tout autre prosélytisme en se présentant comme une réapparition du Messie (Jésus pour les chrétiens, Avatâr de Vishnou pour les hindous)¹.
À partir de 1889, Ahmad proclame qu'Allah lui a confié la tâche de restaurer l'islam dans sa pureté et il se déclare mujaddid (« rénovateur »), muhaddath (« à qui Dieu parle », « l'interpellé »²) puis mahdi (« guide »)³. Cette position fait de l'ahmadisme un mouvement vivement combattu par les courants majoritaires de l'islam pour lesquels Mahomet est le dernier prophète. L'ahmadisme a ainsi été déclaré « non-musulman » par le parlement Pakistanais en 1974⁴.
À sa mort, ses adeptes élisent un calife et vivent en communauté indépendante¹. Aujourd'hui encore, très dynamiques, les ahmadis sont, selon divers commentateurs indépendants, entre 10 et 20 millions⁵. Ils sont présents dans 190 pays, dont la moitié au Pakistan et le reste en Inde, au Nigeria, au Suriname, aux États-Unis, etc. Ils ont été déclarés non musulmans et persécutés en Afghanistan, au Pakistan, et en Arabie saoudite. Le mouvement est très actif dans le domaine de l'humanitaire, surtout en Afrique⁶, en construisant des hôpitaux, cliniques et dispensaires gratuits, mais aussi des écoles et des centres de formation ouverts à tous et gratuits.
Depuis une scission en 1914, ce mouvement comprend deux courants distincts, la Communauté musulmane Ahmadiyya et le mouvement Ahmadiyya de Lahore (en). Le nombre d'adeptes du mouvement - les ahmadis - est généralement estimé à 10 millions bien qu'il en revendique lui-même plus de 200 millions à travers le monde^7,8,9. En 1999, le mouvement revendiquait 4,7 millions de membres au Pakistan, ce qui était contesté par les autorités musulmanes concurrentes¹⁰. Environ 130 000 ahmadis seraient réfugiés en Inde¹¹.

Sommaire

• 1 Historique et croyance
  
  
  
  • 1.1 Yuz Asaf et la christologie ahmadie
    
  
  
  
• 2 Devise et symboles
  
• 3 Les musulmans ahmadis comparés aux musulmans orthodoxes
  
• 4 Discrimination et violences
  
  
  
  • 4.1 Abdus Salam
    
  • 4.2 Lahore, 2010
    
  • 4.3 Glasgow, 2016
    
  
  
  
• 5 Notes et références
  
• 6 Bibliographie
  
  
  
  • 6.1 Recherche
    
  
  
  
• 7 Voir aussi
  
  
  
  • 7.1 Articles connexes
    
  • 7.2 Liens externes
    
  
  
  

Historique et croyance

Roza Bal, le tombeau supposé de Jésus (Îsâ) à Srinagar, haut-lieu de pèlerinage pour les ahmadis.
À la fin du XIX^e siècle, Mirza Ghulam Ahmad de Qadian se proclama mudjaddid, le Messie annoncé mahdi¹² et le prophète de son temps (les deux courants de l'Ahmadiyya interprètent cette dernière affirmation différemment). Le 23 mars 1889, Mirza Ghulam Ahmad fonda sa communauté, à qui l'on donna plus tard le nom d'Ahmadiyya Muslim Jamaat. Mirza Ghulam Ahmad déclara avoir accompli la prophétie du retour de Jésus. Lui et ses disciples affirmèrent que cet événement avait été annoncé par Mahomet le prophète de l'islam, ainsi que par plusieurs autres écrits religieux dans le monde¹³.
Les Ahmadis, donnent aux prophètes Mahomet et Jésus¹⁴ une place privilégiée ainsi qu'aux autres saints de l'islam. Ils vénèrent un tombeau nommé Roza Bal qu'ils disent être celui de Jésus. Le lieu de culte est un temple situé à Srinagar (en cachemiri : श्रीनगर) au Cachemire. Ce courant développe une christologie particulière¹⁵ selon laquelle Jésus est un prophète de Dieu qui aurait été déposé de la croix en état de coma et non mort¹⁶. Une fois soigné¹⁷, après quelques apparitions à ses disciples pour organiser sa prédication, Jésus « grand voyageur » serait parti à l'est de l'Euphrate pour rassembler les Tribus perdues d'Israël, ce qui l'aurait conduit à Srinagar, via Nisibe, Herat, Peshawar^18,19. Il aurait fini sa vie au Cachemire, y vivant jusqu'à l'âge de 120 ans²⁰.
Les croyances des musulmans ahmadis sont considérées comme hérétiques et déviantes par rapport à l'islam par beaucoup de théologiens du sunnisme et du chiisme. Les musulmans traditionnels réfèrent souvent aux ahmadis par le terme Qadiani, qui signifie littéralement « de la région de Qadian en Inde », mais qui a acquis avec les années une connotation différente. Les musulmans traditionnels affirment que la revendication de Mirza Ghulam Ahmad, quant à son essence prophétique et messianique, viole les principes de base eschatologique de la tradition islamique, pour qui Mahomet est mentionné comme étant le dernier prophète, et que c'est Jésus et personne d'autre qui doit revenir à la fin des temps. Certains détracteurs de l'ahmadisme mettent l'accent sur l'irrespect de Mirza Ghulâm Ahmad pour la figure de Jésus-Christ, une accusation niée par ses partisans qui estiment que l'allégation est sans fondements et citent Mirza Ghulâm Ahmad :

« Nous informons nos lecteurs que notre croyance au sujet de Jésus est très noble. Nous croyons sincèrement qu'il était un vrai prophète d'Allah, et il l'aimait… Par conséquent, nous le tenons en très grande estime conformément à son statut privilégié. »

— (Nur-ul-Qur'an, partie 2, Ruhani Khaza'in, vol. 9, p. 374)
Depuis ses débuts, le but de l'Ahmadiyya Muslim Jamaat est le renouveau de l'islam et les ahmadis considèrent qu'ils sont partie intégrante de l'Islam. En 1914, quelques années après la mort de son fondateur, le mouvement se scinde en deux avec, d'un côté, la branche principale, dite « Qadiani » et connue sous le nom de Ahmadiyya Muslim Community et, de l'autre, ceux qui s'en séparent pour former la branche Lahore Ahmadiyya Movement (en). Pour cette branche des « Lahoris » qui le vénèrent comme calife du mouvement, Ahmad n'est pas un prophète, mais seulement un « novateur » (mujaddid)²¹.
Les deux courants ahmadis fondent leur croyance sur une interprétation allégorique des références dans la littérature islamique relative au « retour de Jésus », cependant ils divergent en ce qui concerne la finalité de la prophétie, comme indiqué ci-dessous.

Yuz Asaf et la christologie ahmadie

Articles connexes : Barlaam et Josaphat et Roza Bal.
Mirza Ghulam Ahmad est originaire d'un milieu soufi sunnite²² et proclame le 4 mars 1889 avoir reçu une révélation de Dieu, la capacité de prescience ainsi que celle d'accomplir des miracles - y compris la résurrection des morts - puis, à partir de 1904, être un avatar de Krishna ainsi que Jésus de Nazareth retourné sur terre comme Mahdi²³. Ce dernier est présenté sous la dénomination de « Yuz Azaf ».
L'origine du nom Yuzasaf est disputée. Pour Per Beskow, qui estime que ce personnage est totalement légendaire, le nom Yuzasaf dérive du mot sanscrit « bodhisattva ». Pour lui, il puiserait ses origines dans une légende bouddhiste du IV^e ou V^e siècle dans laquelle un futur Bouddha s'abstient d'atteindre le nirvana pour aider les non éveillés²⁴. Toutefois, Yuzasaf pourrait être une déformation du nom juif Josaphat et Yuzasaf pourrait être le Josaphat dont il est question dans la légende chrétienne de Barlaam et Josaphat.
Une version en sanskrit de la « Vie du Bodhisattva » a donné naissance à un très grand nombre de versions en différentes langues parlées au I^er millénaire dans l'espace indo-perse (un Bodhisattva est un être promis à l'éveil)²⁵. L'histoire de ce récit légendé a pu être retracée depuis un texte du Bouddhisme mahāyāna en sanscrit datant du II^e – IV^e siècle, jusqu'à une version manichéenne, qui a ensuite trouvé sa place dans la culture musulmane en langue arabe sous le nom de Kitab Bilawhar wa-Yudasaf (Livre de Bilawhar et Yudasaf), texte bien connu dans le Bagdad du VIII^e siècle²⁶. Elle est traduite en géorgien au IX^e ou X^e siècle, où elle est alors christianisée. Cette version chrétienne est ensuite traduite en grec au X^e – XI^e siècle par saint Euthyme l'Hagiorite (en)²⁷ puis en latin au milieu du XI^e siècle²⁸. À partir du XIII^e siècle, La Légende dorée, livre en français de Jacques de Voragine en assure la plus grande diffusion²⁹. Des attestations de la légende en sogdien³⁰ incitent certains auteurs à penser à une provenance d'Asie centrale²⁴.
Dans l'islam, la légende est traduite et adaptée dès le VIII^e siècle par Ibn al-Muqaffa. Une addition de la version arabe de la légende - le Kitâb Bilawhar-wa-Budhasaf - amène ce personnage accompagné d'un disciple³¹ au Cachemire où il meurt et est enterré.
De cette version, dont il a connaissance dans une édition indienne de 1889²⁴, Mirza Ghulam Ahmad compose vers 1900 le personnage de « Yuz Azaf » décomposition du « Yuzasaf » des récits : Ahmad affirme que Yuz signifie « Jésus »³² (ou « Îsâ ») et Azaf, « le Rassembleur »²⁴. « Yuz Asaf » - « Jésus le Rassembleur », créant sa propre version de l'histoire brodée de divers autres éléments²⁴. Selon les conceptions des ahmadis, Jésus n'a pas été élevé aux cieux, il a réellement subi la crucifixion, y a survécu grâce aux soins de ses compagnons puis a poursuivi son périple jusque dans la vallée du Cachemire, où il a fini ses jours et où Srinagar abrite son tombeau ; en conséquence, le Messie dont le Coran annonce le retour à la fin des temps ne peut pas être Jésus en personne, mais simplement quelqu'un qui présente d'importantes ressemblances avec lui – ce qui autorise son identification à Mirza Ghulam Ahmad¹⁵.
Pour assurer sa tradition christologique, le mouvement s'appuie notamment sur diverses traditions et récits orientaux, arabes, persans ou sanskrits réinterprétés³³ ainsi que des publications occidentales du XIX^e siècle²⁴. Parmi ces dernières, on trouve notamment le livre du journaliste et aventurier russe Nicolas Notovitch, publié en France en 1894, premier à théoriser une vie de Jésus en Inde dans une forgerie sous le titre de La vie inconnue de Jésus Christ dont la nature inventée ne fait plus de doute chez les chercheurs depuis Max Müller - qui se rendit dans le monastère d'Hemis au Ladakh d'où Notovitch prétendait tirer ses sources²⁴ - mais qui a connu une certaine audience³⁴. Par la suite, les disciples d'Ahmad feront coïncider les versions de ce dernier et de Notovitch en expliquant que Jésus était venu deux fois en Inde²⁴.
Les ahmadis se réclament notamment de textes supposés parler de Jésus, comme le Bhavishya Purana, une collection de traditions hindoues de différentes époques publiée à Bombay en 1910 où il est dit qu'un « roi des sakas » appelé « Shalivahana » a une vision sur une montagne couverte de neige où lui apparaît un « fils du Seigneur » (ishaputra) « né d'une vierge » (kumarigarbhasambhava). Cette vision peut faire allusion à Jésus mélangée à des éléments de culte solaire iranien mais seule la tradition ahmadienne la transpose à Srinagar et transforme cette vision en rencontre physique²⁴. En guise de preuve, Ahmad a également fait référence à une inscription persane sur un temple hindou près de la ville où le nom de Yuz Asaf aurait été mentionné mais aurait été effacé et dont il n'existe aucune trace²⁴.
En tout état de cause, les ahmadis vouent à Yuz Asaf un culte tout comme aux saints de l'islam autour du tombeau de Roza Bal (Mohalla Khaniyar) situé à Srinagar²⁴. Sur une pierre massive accolée à la pierre tombale de Yuz Asaf ont été gravés l'empreinte de deux plantes de pied stylisées, sur lesquelles figurent deux représentations de cicatrices laissées par un clou qui aurait traversé ses deux pieds, qui montrent que Yuz Asaf était considéré comme un crucifié ayant survécu à son supplice³⁵.
Cette légende de la tombe de Jésus au Cachemire a connu un certain renom médiatique en Occident particulièrement à la fin des années 1970²⁴, relayée par une série d'auteurs et de journalistes ésotéristes occidentaux, à la suite de Notovitch³⁶.
La tradition de « Budhasaf »/« Yuzasaf » dont s'inspire le « Yuz Asaf » des ahmadis est également à l'origine de la tradition chrétienne - essentiellement orientale - de « Ioasaph » en grec ou « Josaphat » en latin²⁴.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Ahmadisme